Mengapa Musisi Membutuhkan Filsafat

38

Article Top Ad

HARUS diakui, tidak banyak para filsuf membutuhkan musik, namun kebutuhan itu nyata. Di masa lalu, budaya musik memiliki fondasi yang kuat di gereja, di gedung konser, dan di rumah. Latihan harmoni nada menyatukan komposer, pemain, dan pendengar dalam bahasa yang sama, dan orang-orang memainkan alat musik di rumah dengan rasa memiliki yang mendalam terhadap musik yang mereka buat, sama seperti musik itu milik mereka. Repertoarnya tidak kontroversial atau menantang, dan musik mengambil tempat dalam upacara dan perayaan kehidupan sehari-hari di samping ritual keagamaan sehari-hari dan bentuk sopan santun.

Kini masayarakat idak lagi hidup di dunia seperti itu. Hanya sedikit orang yang memainkan alat musik, dan musik di rumah muncul dari mesin digital, dikendalikan oleh tombol-tombol yang tidak memerlukan penekanan budaya musik. Bagi banyak orang, khususnya kaum muda, musik adalah suatu bentuk kenikmatan tersendiri, yang dapat diserap tanpa menghakimi dan disimpan tanpa usaha di dalam otak.

Oleh karena itu, kondisi pembuatan musik telah berubah secara radikal, dan hal ini tercermin tidak hanya pada kandungan melodi dan harmoni yang dangkal dalam musik populer, namun juga pada penghindaran radikal terhadap melodi dan harmoni dalam repertoar ‘klasik modern’.

Article Inline Ad

Dilepaskan dari landasan kelembagaan dan sosial lamanya, musik telah melayang ke stratosfer modernis, di mana hanya ide-ide yang bisa bernafas, atau tetap melekat pada bumi melalui mekanisme pop yang berulang-ulang. Oleh karena itu, pada akhir repertoar yang serius, ide-ide telah mengambil alih. Bukan musik yang kita dengar di dunia Stockhausen, melainkan filsafat – tentu saja filsafat kelas dua, namun tetap saja filsafat. Hal yang sama juga terjadi pada bentuk-bentuk seni lainnya yang terlepas dari fondasi budaya dan agamanya.

Arsitektur Le Corbusier, Bauhaus, dan Mies van der Rohe merupakan arsitektur gagasan, dan ketika kesia-siaan gagasan tersebut menjadi nyata, gagasan-gagasan tersebut digantikan oleh gagasan-gagasan lain, yang sama-sama asing bagi arsitektur sebagai suatu disiplin estetika, namun tetap bersifat filosofis tanpa cela. Arsitektur gadget Zaha Hadid dan Morphosis tidak muncul dari imajinasi visual yang terlatih, atau kecintaan sejati terhadap komposisi: ia muncul dari coretan-coretan di komputer sebagai respons terhadap ide.

Ada filosofi di balik hal ini, dan jika orang awam memprotes bahwa hal tersebut tidak terlihat benar, tidak sesuai, atau melanggar standar alami harmoni visual, mereka akan dijawab dengan potongan-potongan dari hal tersebut. Filsafat, di mana konsep-konsep abstrak memadamkan tuntutan cita rasa visual.

Mereka akan diberitahu bahwa bangunan-bangunan ini merupakan pionir dalam penggunaan ruang, merupakan terobosan baru dalam bentuk bangunan, merupakan tantangan menarik bagi ortodoksi, dan selaras dengan kehidupan modern.
Namun mengapa sifat-sifat tersebut merupakan kebajikan, dan bagaimana sifat-sifat tersebut membuat dirinya diketahui sebagai hasilnya, adalah pertanyaan-pertanyaan yang tidak mendapat jawaban.

Filsafat serupa juga telah gagal mendominasi repertoar klasik modern. Sangat sedikit komposer yang memiliki karunia filosofis, dan lebih sedikit lagi yang berusaha untuk membenarkan musik mereka dalam istilah filosofis, kecuali Wagner barangkali, yang, meskipun menghasilkan karya sastra yang luas, selalu membiarkan naluri bermusiknya menang ketika hal itu bertentangan dengan teori filosofisnya.

Namun justru ketiadaan refleksi filosofislah yang menyebabkan serbuan ide-ide setengah matang ke dalam arena musik. Tanpa landasan kuat yang diberikan oleh budaya pembuatan musik yang hidup, filsafat adalah satu-satunya panduan yang kita miliki; dan ketika filsafat yang baik tidak ada, filsafat yang buruk akan mengambil alih kesenjangan tersebut.

Serialisme Schoenberg
Contoh terburuk dari hal ini, dan merupakan contoh yang pengaruhnya saat ini hampir sama kuatnya dengan setelah Perang Dunia Kedua, adalah Philosophy of New Music karya Theodor Adorno, yang pertama kali diterbitkan pada tahun 1947.

Dalam buku itu Adorno mengembangkan filosofi tersebut. tentang seorang komposer besar, yang hampir berhasil melakukan apa yang dengan senang hati gagal dilakukan oleh Wagner, yaitu menggantikan realitas musik dengan gagasan abstrak tentangnya.
Serialisme dua belas nada Schoenberg didasarkan pada serangkaian gagasan yang jelas-jelas dapat diperdebatkan, namun, karena kepura-puraan sistem, dapat mengatasi keberatan ragu-ragu dari para pecinta musik belaka.

Berikut beberapa gagasan tersebut: “Tangga nada diatonis mengatur nada-nada yang dapat diatur dengan cara lain dan tetap digunakan untuk menghasilkan musik yang dapat dipahami dan dinikmati; melodi dapat dibuat tanpa menggunakan tangga nada, dan tanpa mode atau kunci; dua belas nada tangga nada kromatik dapat digunakan sedemikian rupa sehingga tidak ada satu pun nada yang muncul sebagai tonik, atau dengan cara lain apa pun yang diistimewakan; untuk mencapai hal ini cukup dengan merancang susunan nada yang permutasional, bukan berturut-turut; harmoni, yang ditafsirkan sebagai simultanitas, akan menghapuskan perbedaan antara konsonan dan disonansi, membuka jalan bagi bentuk-bentuk baru rangkaian harmonic”.

Semua asumsi tersebut melibatkan intrusi sewenang-wenang pemikiran abstrak ke dalam wilayah pengetahuan empiris, sehingga mengganggu kebijaksanaan yang telah diperoleh secara perlahan selama berabad-abad, dan yang sama sekali bukan merupakan produk dari satu otak. Fakta bahwa tidak ada bukti bagi mereka tidak berarti apa-apa, karena mereka bersifat filosofis, bagian dari upaya apriori untuk menemukan alternatif terhadap musik yang ada.

Bagi Adorno mereka menjanjikan pembaharuan musik, pemutusan tradisi yang sudah menjadi hal yang dangkal dan klise, dan harapan akan awal yang baru dalam menghadapi kemunduran budaya. Pemikiran-pemikiran tersebut dirangkai menjadi sebuah filosofi yang menggabungkan Marxisme aliran Frankfurt, penolakan terhadap budaya populer, dan pujian yang tinggi terhadap segala sesuatu yang tidak dapat diprediksi, dan sulit untuk diikuti.

Adorno mempunyai bakat – sama seperti yang dimiliki Schoenberg – untuk menutupi pandangan istimewanya sebagai kebenaran yang perlu, dan menutupi spekulasi yang tidak berdasar dengan pakaian otoritas imam. Dia adalah pendukung ortodoksi yang mengintimidasi. Namun argumen sebenarnya, baik dalam buku Adorno maupun artikel asli Schoenberg, adalah retorika yang mementingkan diri sendiri, yang mengasumsikan apa yang ingin mereka buktikan.

Filsafat hanya dapat diusir dengan lebih banyak filsafat. Dan filosofi saingannya belum muncul. Semua yang kami terima dari Darmstadt dan penerusnya adalah pengulangan dari klise yang diperkenalkan oleh Adorno, khususnya klise bahwa organisasi musik dalam tradisi kami pada dasarnya sewenang-wenang, dan dapat dibuat ulang menurut aturan lain – permutasional, aleatorik, serial, dan seterusnya – sambil melibatkan persepsi dan kepentingan yang telah muncul selama berabad-abad di gedung konser. Klise tersebut melakukan kesalahan paradigma filsafat, yaitu menentang kebenaran empiris dengan kepalsuan apriori.

Sebenarnya tidak ada yang sembarangan mengenai tangga nada diatonis atau tempat tonik di dalamnya. Meskipun mungkin ada tangga nada lain, beberapa terdengar aneh di telinga orang Barat, semuanya merupakan upaya untuk membagi oktaf, untuk memberikan titik istirahat dan penutupan yang signifikan, dan untuk menjaga harmoni alami yang dihasilkan oleh rangkaian nada tambahan.

Penemuan Bertahap
Tangga nada diatonis adalah salah satu dari sejumlah mode yang berasal dari musik gereja abad pertengahan, dan sejarahnya bukanlah sejarah penemuan yang sewenang-wenang, melainkan sejarah penemuan bertahap. Lingkaran kelima, tangga nada kromatik, modulasi, pengarah suara, dan harmoni triadik – semua ini adalah penemuan, yang pada setiap tahap mewakili kemajuan menuju ruang nada bersama.

Hasilnya bukanlah hasil keputusan atau desain: hasil tersebut alami dan tertanam dalam pengalaman kita seperti tiang dan balok dalam arsitektur atau menggoreng dan memanggang dalam masakan. Jika komposer ingin ‘membuatnya baru’, maka mereka harus mengenali kualitas alami ini dan tidak menentangnya. Namun penolakan terhadap alam telah menjadi sebuah ortodoksi, dan ketika diminta untuk menjelaskan dan membenarkan pembangkangan ini, para komposer akan selalu bersandar pada beberapa varian filosofi Adorno.

Musik untuk gedung konser semakin mengikuti pola Gruppen Stockhausen – efek suara yang rumit, diatur oleh sistem ritme dan nada yang misterius, yang tidak dapat disatukan oleh telinga normal sebagai musik, tetapi dilengkapi dengan catatan program yang mengintimidasi yang menjelaskan mengapa hal ini tidak terjadi. penting, dan mengapa telinga yang normal merupakan hambatan bagi musik kreatif.

Apa yang saya katakan tentang tulisan Stockhausen yang sangat megah dan megah akan dianggap reaksioner dan filistin. Adorno dan para pengikutnya menuduh lawan-lawan mereka ‘tidak mengerti’, ketinggalan zaman, dan menentang perjalanan sejarah. Semacam keangkuhan anti-borjuis menjangkiti halaman-halaman Adorno, sebagaimana ia menjangkiti halaman-halaman pahlawannya, Karl Marx.

Doktrin Hegelian muda tentang kemajuan sejarah tetap bertahan dalam filsafat musik mereka, meskipun ada sanggahan keras dari sejarah itu sendiri. Salah satu pencapaian terbesar Wagner adalah menganggap serius doktrin Hegelian Muda, membangunnya menjadi sebuah drama musik dengan proporsi yang sangat besar, dan membiarkan musiknya membantahnya.

Pada akhirnya, itulah salah satu pelajaran terpenting dari siklus Cincin. Pahlawan seniman, yang akan mengantarkan dunia baru emansipasi dengan menghancurkan tombak perjanjian kita sebelumnya, dengan demikian menghancurkan tatanan moral yang menjadi sandarannya. Begitulah tragedi Siegfried.

Tidak heran Adorno begitu negatif terhadap Ring of the Niebelung karya Wagner, komposisi paling modern pada masanya, yang menunjukkan secara rinci mengapa menjadi seorang modernis bertentangan dengan alam. Kita perlu menelusuri kembali hal-hal yang begitu rumit yang dicakup oleh karya seni besar itu, dan mengangkat kembali pertanyaan yang memotivasinya: bagaimana menyelaraskan kreativitas masa depan dengan warisan perjanjian kita di masa lalu?

Pertanyaan ini juga diajukan oleh komposer lain – terutama oleh Hans Pfitzner di Palestrina. Dan opera itu mengandung benih-benih filosofi yang berbeda dari yang disebarkan ke publik musik oleh Adorno, filosofi tersebut juga disinggung oleh T.S. Eliot dalam esai hebatnya ‘Tradition and the Individual Talent’.
Menurut filosofi saingan ini, seniman sejati bukanlah penentang tradisi, melainkan pendukung terkini mereka. Mereka milik masa depan karena mereka adalah penjaga masa lalu. (Roger Scruton, dialihbasakan oleh Eddy F. Sutanto))

Article Bottom Ad